每年3月8日的国际妇女节提醒着世人，性别歧视、对妇女暴力、对女性的压迫仍然存在，而妇女解放的斗争仍未结束。
国际妇女节起源于19世纪末、20世纪初妇女争取普选权、工作权及平等待遇的群众运动。这个意义重大的节日，让我们纪念过去妇女运动的重大贡献及成就，也激发着我们继续为争取性别平等及妇女解放而努力。
尽管今天妇女在世界各地的社会地位比其百年前已经大有提升，但是性别不平等仍然是全球普遍的现象。今天全球性别不平等的现实，包括：
- 全职工作女性平均只获得全职工作男性收入的77%。
- 很多女性受雇在非正式部门工作，无法得到劳工权利的保障。
- 4/5人口贩卖受害者是女性。
- 35%女性曾经历性暴力或身体暴力。
- 全世界2/3文盲成人是女性（约5亿人）。
- （2015年）全世界只有21位女性国家首长，22%国会议员是女性。
全世界女性所面对性别不平等及基于性别的压迫，是因为至今仍然存在着的父权制结构以及资本主义的剥削性质。父权制（也就是权力集中在少数成年男性手上的威权统治制度）的出现，跟阶级社会的形成有着紧密的关系。经济活动的社会分工所造成的社会财富分配不公，形成了社会经济阶级的差异，也带来了性别上的社会差异。无论男女，尤其是来自社会底层的人们，成为了父权制支配下阶级社会压迫的受害者，而女性所面对的剥削与压迫，比起同一阶级的男性更加巨大。
19世纪及20世纪初的马克思主义者们，包括马克思、恩格斯、克拉拉.蔡特金、罗莎.卢森堡、列宁、亚历山德拉.柯伦泰、托洛茨基等人，提出了将妇女解放跟实现社会主义斗争连接起来的理论架构。马克思和恩格斯将女性面对压迫的根源，追溯到女性在阶级社会底下核心家庭内的性别角色。女性作为生理上“再生产者”的社会角色，造成了她们在核心家庭中的被压迫的附属地位，从而在社会上也如此。恩格斯认为女性的附属地位，并不是因为她们的生理性质，而是因为社会关系。
在资本主义社会中，资产阶级富豪家庭中的妇女，为资本家“再生产”他们财产的继承人；而在工人阶级中的妇女，则是为资本主义的经济体系“再生产”新一代的劳动力。资本家依靠工人阶级家庭中的“再生产私有化”方法，去减少其对劳动力再生产的财务责任，因为劳动力再生产过程中的大部分劳动力，是属于工人阶级家庭中女性的无偿家务劳动。因此，摆脱妇女摆脱性别上压迫而解放的先决条件，是消除家庭中的无偿劳动，而这只有通过社会主义的社会改造才能够完全实现。社会主义的变革，就是阶级斗争及革命过程。
马克思主义者强调工人阶级是领导社会变革的革命力量。马克思主义革命战略的基本原则是：工人阶级的解放必须由工人阶级本身去实现。不过，基于阶级斗争的革命战略，并不应忽视反抗对女性压迫之斗争的重要性。工人阶级妇女是工人阶级革命潜力的重要部分，不能与工人阶级的自我解放斗争分隔开来。
反抗父权制及基于性别压迫的妇女解放斗争，并不仅仅是女性的斗争，男性也必须扮演着终结性别不平等的角色。不只是女性，男性也是父权制底下的受害者。在资本主义体制下反抗父权制的斗争，不能跟反抗资本主义的斗争切割。没有阶级视角的妇女解放斗争，将无法真正改变被压迫阶级女性的命运；而没有性别视角的阶级斗争，将只是一个由父权思想主导并维持既有性别不平等关系的“形左实右”运动。
在今天全球资本主义陷入重重危机的当尔，全世界的妇女正面临新的挑战。尽管我们的社会随着科技发展及生产力提升而愈来愈发达先进，但是在注重企业财团利润的资本主义体制下，妇女继续被无劳动权保障的工作制度（合约工、劳动力外包等）、不稳定的收入，以及不断削弱人民权益的政府政策和自由贸易协定等 所威胁着。与此同时，右翼势力的崛起，也威胁着过去妇女运动所争取到的社会成果。因此，妇女解放运动的历史任务远未完成。只有妇女积极参与在社会抗争中，为改变妇女及被压迫人民的命运而组织起来并坚持抗争到底，我们才有可能实现真正的性别平等。
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